Сектоподобные группы как пограничный тип нетрадиционной религиозности

В современном обществе существует большое количество т.н. пограничных форм сектантства. Среди них наибольшее распространение имеют сектоподобные группы, к которым относятся организации всех разновидностей, начиная от социальных, политических, религиозных движений и заканчивая клубами по интересам, общественными, благотворительными, спортивными и др. объединениями, ставящими перед собой самые разнообразные цели и задачи, но по каким-то причинам имеющими целый ряд сектантских характеристик. Важнейшая черта сектоподобных организаций заключается в возможности одновременного обеспечения «светского» и «сектантского» варианта развития принадлежности к ним. Так, один их двух людей, входящих в одно и то же самое время в сектоподобную группу, может столкнуться с сектантскими компонентами ее работы и приобщиться к сектантству, а другой миновать какое-либо соприкосновение с сектантством, пребывая в этой же структуре. Соответственно, чем выше вероятность сектантского варианта развития участия в организации, тем выше степень ее сектоподобия. До какой степени должны быть развиты сектантские характеристики в группе, чтобы ее можно было отнести к сектоподобным организациям? Если сектантский компонент охватывает 10 и более процентов всей структуры организации, либо если 10 и более процентов входящих в нее или сталкивающихся с ней людей в итоге в той или иной форме перенимают сектантские идеи и практики, то данную организацию можно отнести к сектоподобным группам. Если в организации сектантская составляющая охватывает 90 и более процентов, то можно уже говорить о полноценной секте или культе.

Степень выраженности сектантского элемента в сектоподобных группах может значительно варьироваться. Кроме того, сектантский компонент может со временем усилиться и в итоге вытеснить полностью несектантский, либо наоборот, уменьшиться и исчезнуть. Таким образом, любые организации и группы лиц могут претерпеть т.н. процесс сектизации (от англ. sectarianization process; в нем. яз. этот же термин: Versektungsprozess — дословно: процесс восектовления) — приобретение и постепенное увеличение объема характеристик секты или культа. Существует несколько теорий процесса сектизации, объясняющих, как конкретно организация может превратиться в секту, пройдя через стадию сектоподобной группы, и как она может претерпеть обратный процесс десектизации и вернуться к несектантскому состоянию. Каждая теория сектизации с необходимостью разрабатывает свое собственное определение понятия секты и самой сути сектантского состояния, по-разному определяет причины начала, развитие и результат всего процесса. Так, Джонсон, Старк и Бэинбридж полагают, что в основе сектизации лежит увеличение напряженности между группой и окружающей ее социо-культурной средой. Внутренняя и внешняя напряженность и конфликтность организации полагаются ими как основные характеристики секты. Одним из факторов, увеличивающих эту напряженность, является постоянное усиление в группе претензий на абсолютность собственного учения, морально-этического кодекса и самой организации в целом со всеми ее составляющими. Для более точного представления всего процесса Старк и Бэинбридж разработали и описали континуум возрастания напряженности или сектантскости группы и выделили на нем 6 уровней:

1.    Низкий уровень напряженности (УН). Группа достаточно хорошо приспособлена к окружающему их обществу и может быть отнесена к типу Церкви (Епископальная Церковь, Объединенная Церковь Христа).

2.    Средний УН. Характеризуется большей, чем на первом уровне, но, в общем и целом, не высокой напряженностью (Американская Лютеранская Церковь и Американская Баптистская Церкви).

3.    Отчасти высокий УН. Напряжение с окружающей средой уже достаточно высоко и вплотную приближается к сектантскому, но группа все еще сохраняет свое лицо и уважение внешнего мира (Южная Баптистская Конвенция, Лютеранская Церковь — Синод Миссури).

4.    Высокий УН. Религиозные группы этого уровня однозначно относятся к сектам, хотя многие из них смогпи уже снизить свой первоначальный уровень напряжения. В результате частичной редукции напряжения от них уже могли отколоться новые сектантские движения (Церковь Назарянина, Адвентисты Седьмого Дня).

5.    Очень высокий УН. Группы этого уровня явпяются достаточно девиантными и испытывают серьезные трения с окружающим их обществом. Многие пятидесятнические группы, практикующие на своих служениях глоссолалию и служители которых претендуют на обладание божественным даром исцелений, являются представителями этого уровня.

6.    Экстремальный УН. Антагонизм с обществом у этих групп доходит до Регулярных правовых вмешательств в их дела. Многие из них изолированы в собственных поселениях, некоторые носят отличную одежду (амиши и меннониты). К этому типу относятся пятидесятнические группы, работающие со змеями, полигамические общины мормонов и милленаристские группы (например, Свидетели Иеговы и др.).

Исследователи отмечают, что т.к. речь идет, прежде всего, о континууме, то все выделенные уровни относительны и не могут быть четко операционализированы. Тем не менее, организации первого и второго уровня ими не относятся к сектам. Третий уровень достаточно сложен и к находящимся на нем группам применимы понятия большей или меньшей степени сектоподобия. Все группы, располагающиеся выше четвертого уровня, относятся к сектам.

Хампшир и Бэкфорд полагают внешнее социальное давление на какую-либо группу в качестве основного фактора, влияющего на ее постепенное превращение в секту. Сектантскость группы здесь равнозначна ее деструктивности. Однако, по мнению ученых, деструктивность не является внутренне присущей самой группе, но инициируется окружающим ее обществом посредством стигматизации и социального конструирования представлений о ее опасности и вредоносности. Лифтон отмечает, что появление в любой организации механизмов воздействия на человека, лишающих его всех основных прав и свобод, контролирующих его сознание и подсознание, лежит в основе процесса сектизации. Негативное воздействие на физическое и психическое здоровье человека полагается в данном случае в качестве главной характеристики секты. При этом Лифтон выделяет восемь основных элементов такого принудительного убеждения, характеризующего сектантскость той или иной группы.

Исследователями подчеркивается естественная природа протекания процессов сектизации и десектизации, хотя и допускается возможность целенаправленного, искусственного инициирования и торможения этих процессов. Все указанные теории применяются также для анализа изменений в степени сектантскости сект и культов. Так, например, Лоусон, отталкиваясь от теории Джонсона, Старка и Бэинбриджа, приходит к выводам о «меньшей степени сектантскости» адвентизма в развивающихся странах мира. Вместе с тем, понятие «частичной сектантскости» применяется учеными не только по отношению к организациям, но и к конкретным людям, явлениям и не структурированным до уровня организации общностям. Так, Дюне разработал шкалу из 24 пунктов для определения степени сектантскости индивида или его ориентации на принятие организации сектантского или церковного типа. Гамильтон, Уэддингтон, Грэгори и Уолкер говорят о культоподобной природе диетических практик, основывающихся на каком-либо религиозном учении.

Исследование В.А. Мартиновичем динамики возникновения и миграции сект и культов на территории Беларуси дало неожиданные результаты, касающиеся функции сектоподобных групп. Дело в том, что во время перестройки и изменения отношения Советской власти к религии в Беларуси начинают в больших количествах появляться сектоподобные группы. Они включали в не имеющую ничего общего с сектантством повестку дня темы и вопросы, которые при оценке их содержательной составляющей можно однозначно отнести к нетрадиционной религиозности. Так, например, в рамках лекториев Ю.А. Мерзлякова, Г.Е. Мазо, М.С. Юзленко, помимо традиционных тем, касающихся здоровья человека, вниманию слушателей предлагались концепции, отвергаемые наукой и лежащие в основании вероучения многих сект и культов: биополе, экстрасенсорика, телепатия, трансцендентальная медитация, дзен и т.д. В Клубе восточной гимнастики, клубе «Гармония», центре йоги и др. организациях наряду со светскими темами поднимались вопросы телепатии, парапсихологии, хатха-йоги, раджа-йоги, психотренинга «Чань», психоэнергетики, экстрасенсорного воздействия и т.д. Таким образом, в означенный переходный период сектоподобные группы сыграли роль своеобразного индикатора происходящих в религиозной сфере перемен и степени готовности тогда еще советского государства и общества к беспрепятственному распространению сектантских идей. Сами по себе они не представляли никакой опасности для общества. Но именно благодаря их успеху смогли зародиться и начать массированное проникновение на территорию страны в начале 90-х гг. более серьезные и в ряде случаев действительно опасные секты и культы. Сектоподобные группы стали не только переходной ступенью, но и одновременно плацдармом для «идеологической» подготовки общества к последующему массовому принятию чисто сектантских идей и практик. Выполнив свою функцию, они быстро пошли на спад после начала миграции иностранных и возникновения белорусских сект и культов.

Литература

1.    Лифтон, Р.Д. Технология «промывки мозгов» / Р.Д. Лифтон. — СПб.: Еврознак, 2005. — 576 с.

2.    Dynes, R.R. Church-Sect Typology and Socio-Economic Status / R.R. Dynes // American Sociological Review. — 1955. — Vol. 20. — № 5. — R 555-560.

3.    Hamilton, M. Eat, Drink and Be Saved: The Spiritual Significance of Alternative Diets / M. Hamilton, P.A.J. Waddington, S. Gregory, A. Walker // Social Compass. — 1995. -Vol. 42-№4. -P. 497-511.

4.    Hampshire, A.P. Religious sects and the concept of deviance: The Mormons and the Moonies / A.P. Hampshire, J.A. Beckford // British Journal of Sociology. — 1983. -Vol. 34. — № 2. — P 208-229.

5.    Johnson, B. On Church and Sect / B. Johnson // American Sociological Review. -1963. — Vol. 28. — № 4. — P. 539-549.

6.    Lawson, R. Broadening the Boundaries of Church-Sect Theory / R. Lawson // Journal for the Scientific Study of Religion. — 1998. — Vol. 37. — № 4. — P. 652-672.

7.    Stark, R. The Future of Religion. Secularization, Revival and Cult Formation / R. Stark, W.S. Bainbridge. — Berkeley: University of California Press, 1985. — 571 p.